己酉岁九月九日

靡靡秋已夕，凄凄风露交。

蔓草不复荣，园木空自凋。

清气澄余滓，杳然天界高。

哀蝉无留响，丛雁鸣云霄。

万化相寻绎，人生岂不劳？

从古皆有没，念之中心焦。

何以称我情？浊酒且自陶。

千载非所知，聊以永今朝。

衰颓零落秋已晚，寒露凄风相缭绕。

蔓草稀疏渐枯萎，园中林木空自凋。

清澄空气无尘埃，天宇茫茫愈显高。

悲切蝉鸣已绝响，成行大雁啼云霄。

万物更替常变化，人生怎能不辛劳！

自古有生即有死，念此心中似煎熬。

如何方可舒心意，饮酒自能乐陶陶。

千年之事无需知，姑且行乐尽今朝。

靡靡：零落的样子。已夕：己晚。

蔓草：蔓生的草。蔓：细长不能直立的茎，木本曰藤，草木曰蔓。

余滓：残余的渣滓，指尘埃。

丛雁：犹群雁。丛：聚集。

万化：万物，指宇宙自然。

没：指死亡。

称：适合。

永：延长。

此诗作于晋义熙五年（409），陶渊明四十五岁。陶渊明归园田居躬耕已四年余。去岁六月遇火，如今“茅茨已就治”，重新恢复了乡间常规生活。又是重九暮秋，伤时悲逝，油然而生。退出纷争的官场，归耕于寂静的田村，时感的强烈是自然之事。母孟氏、程氏妹的先后下世，渊明十分哀伤，常触发人生短促之慨。

这首诗是公元409年（义熙五年）重阳节作，前八句描写时景：“靡靡秋已夕，凄凄风露交。”九月已是暮秋，凄凉的风露交相来到。“靡靡”，渐渐的意思。用这“靡靡”与下“凄凄”两个细声叠词，似乎也传出了深秋特殊的气息。这两句是概括描写，下两句写园林：“蔓草不复荣，园木空自凋。”有顽强生命力的蔓草也不再生长了，园中树木也纷纷凋零，这见出秋气摧败零落的厉害，“空自”，含有无可如何之意。再两句写天空：“清气澄余滓，杳然天界高。”清爽的秋气澄清了尘埃，秋空显得特别高远。所谓秋高气爽，是包含了天色和心理感觉两个方面，这“杳然天界高”中就显出了目接秋空时那种新鲜感、那种精神的超旷感。最后两句写“群动”：“哀蝉无留响，丛雁鸣云霄。”秋蝉的哀咽停止了，只有群雁在高空鸣叫。这一息一鸣，把节序的变迁表现得更强烈了，那嘹唳的雁声又最能引发人的悲凉意绪。这三个层次的描写，空间的变化、感觉的变化，历历分明。

后面八句是感想。“万化相寻绎，人生岂不劳？”“万化”，万物的变化。“寻绎”，连续不断。这是指上面所写的那些变化。于是自然联想到人生。人生没有不忧劳的。正如后来欧阳修所说，“百忧感其心，万事劳其形，有动于中，必摇其精”，自然易于衰老了。（《秋声赋》）万事万物都在生生灭灭，人也如此，人的生命总有终结的一天，死生的大哀曾纠缠过每一个有理智的人。陶渊明也不例外；何况今天是重阳节，这是个吉利的日子，九月九象征长久，这就更能激起他的忧生之嗟了。所以下面他说：“念之中心焦”。这个“焦”字把那无可名状的痛苦表达出来了。写到这里可以说他的心情是极不平静，但他又是个通达的人，他不会像阮籍那样作穷途之哭的，他是有控制自己情绪的精神支柱：委运任化，顺乎自然。下面他写道：“何以称我情？浊酒且自陶。千载非所知，聊以永今朝。”他说：什么才叫我称心如意呢？还是喝酒吧。千年的变化不是我所能了解的，还是来歌咏（通永）今朝吧。执着于“今朝”，把握这可以把握的实在的人生，这样他就可以做到“纵浪大化中，不喜亦不惧”（《形影神》）了。这里他似乎是在“借酒浇愁”，但并不怎么勉强。重阳节的习俗就是喝酒，这个应节的举动正好作了他消解万古愁的冲剂。

陶渊明写有两首重九诗，意思差不多，写法不太一样。这首写景占有较多篇幅，写景也较细致，这是后半抒怀的出发点；另一首以感慨为主，中间只有四句写景的穿插。比较起来，这首诗要显得自然平和些。

陶渊明（约365年—427年），字元亮，（又一说名潜，字渊明）号五柳先生，私谥“靖节”，东晋末期南朝宋初期诗人、文学家、辞赋家、散文家。汉族，东晋浔阳柴桑人（今江西九江）。曾做过几年小官，后辞官回家，从此隐居，田园生活是陶渊明诗的主要题材，相关作品有《饮酒》、《归园田居》、《桃花源记》、《五柳先生传》、《归去来兮辞》等。